الحجُّ عبادة وحركة وسياسة

لعلّ من أبرز خصائص الإسلام في تشريعاته العبادية والحياتية، هو هذا الشمول في النظرة إلى الإنسان، فيما يريد أن يحقّقه من غايات في تنمية شخصيته، وفي مسيرة حياته انطلاقاً من الكفرة الواقعية التي لا تنظر إلى الإنسان الكائن على أنه ذوبُعد واحد، ليمكن لنا أن نعالج أوضاعه من جهة واحدة، بل هو كائن ذوأبعاد تلتقي فيها الشخصية الفردية بالشخصية الاجتماعية من دون أن تسمح احداهما في خصائصها الذاتية بالانفصال عن الأخرى، كما يمتزج في داخلها الجانب الروحي بالجانب المادي، فليس هناك عنصر مادي تختنق فيه النفس في داخل الأسوار المادية، وليس هناك عنصر روحي تحلّق فيه النفس بعيداً بعيداً عن المادة، في حالة تجريدية رائعة... بل هي المادة النابضة بالروح أوالروح المنطلقة في حركة المادة.

وفي ضوء ذلك أكّد الإسلام على ممارسة الإنسان للحياة بشكل طبيعي واعتبر الانحراف عن ذلك خروجاً عن التوازن والاستقامة في انطلاقة الإنسان المسلم في الحياة، فقد جاء في بعض الكلمات المأثورة"ليس منا من ترك دنياه لآخرته ومن ترك آخرته لدنياه"، كما جاء في الحديث الشريف،"من لم يهتم بأمور المسلمين فليس بمسلم"، وقوله صلى الله عليه وآله :"لا يؤمن أحدكم حتى يحبّ لأخيه ما يحبّ لنفسه ويكره له ما يكره لها"... مما يعني أنّ العزلة عن الحياة لا تمثل قيمة كبيرة من قيم الإسلام في الحياة، كما أنّ الفردية المغرقة في ذاتيتها المختنقة داخل قضاياها الخاصة، تمثل ضدّ القيمة في السلوك الإنساني في نظر الإسلام.

وربما كان من خصائص هذه النظرة الشمولية للإنسان، أنّ الإسلام يريد لأيَّة قضية من قضايا الإنسان، ولأيّة ممارسة من ممارسة، أن تتحرك في خط القضايا والممارسات الأخرى، بحيث تكمّل نقصاً فيه، أوتسدّ فراغاً في وجوده... فإذا تحرّك الإسلام في خط التربية الفردية لحياة الإنسان، فإنه يريد من خلال ذلك أن يختار له من الصفات الكريمة ما يرفع مستوى إنسانيته، ويحقق له الشخصية الخيّرة في الحلق الاجتماعي، فلا قيمة للعلم مهما بلغت درجة صاحبه فيه، إذا لم يرتفع بالإنسان إلى مستوى العطاء الذي يفتح فيه الإنسان من نفسه مدرسة للآخرين ويحقّق للحياة من فكره خبرةً واسعة تمنحها فرصة النّمو والتقدم والازدهار، ولا قيمة للقوّة إذا لم تستطع أن تتحول إلى عنصر من عناصر القوّة التي تنقذ الآخرين من عوامل الضعف الإنساني.. وهكذا يجد الإسلام في الكمال الفردي الإنساني مفتاحاً للدخول إلى الكمال الإنساني الاجتماعي... ويوحي بالفكرة التي تعطي للخصائص الأخلاقية قيمتها الكبيرة، إذا استطاعت أن تحقق للإنسان ذاته في حركته في قلب المجتمع، وترفض منح القيمة للّذين يمارسون عمليّة النمو في العزلة البعيدة عن الحياة.

وقد أراد الإسلام أن يثير هذه النظرة الشمولية في تشريعه للعبادات... فقد جاء الإسلام إلى الحياة، والتقى بالنظرة الروحية التي تعتبر العبادة شأناً من شؤون السماء ولا علاقة لها باأرض فليس من المفروض للعبادة في قيمتها الروحية أن تحقق هدفاً كبيراً تتحرك على أساسه في شؤونها الاجتماعية والسياسية والاقتصادية، بل كلّ دورها ومهمتها، أنّها ترتفع بالروح الإنسانية إلى الله في غيبوبة روحية خالصة، يعيش فيه الإنسان روحانية الخشوع والخضوع والعبودية لخالقه، فيحس معها بالسعادة والنشوة والامتداد في أجواء المطلق والقرب من الله.. وبذلك كانت الرهبانية مظهر السمّو في الروح والإخلاص في العبادة لأنها تعزل الإنسان عن كل زخارف الحياة وشهواتها ومشاكلها وقضاياها الصغيرة، وتربطه بالله...

وبدأ الإسلام تغيير هذه النظرة إلى العبادة من خلال تغييره للنظرة إلى دور الإنسان في الحياة... فإذا كان الإنسان خليفة الله في الأرض، وإذا كانت الأرض هي الساحة التي يريد الله لعباده أن يحققوا فيها إنسانيتهم في خطّ السمّو الذي ترسمه لهم رسالاته ويخططوا في جوانبها برامجهم في شؤون النّمو والتقدّم والازدهار على أساس سنن الله في الأرض... فإن ّمعنى ذلك أنّ الدور الإنساني في رعاية حركة الحياة وإدارة شؤونها وتخطيط مراحلها وبرمجة أهدافها ليس بعيداً عن ارادة الله ومحبته ورضاه بل ربّما كان في القرب من الله، والتأكيد على عمق عبوديته له ـ فيما تمثله العبادة ـ باعثاً على تحقيق هذه المعاني في نفس الإنسان وحياته بطريقة أفضل، وبإخلاص أكمل...

وقد أعطى الإسلام العبادة في هذا الاتجاه معناها الجديد، وطابعها المميّز ودورها العملي، فلم تعد مجرد حالة وجدانية روحية ذاتيتة يعيش فيها الإنسان معه ربّه، بل تحولت إلى قاعدة من قواعد التربية التي تتنوع فيها الممارسة لتحقق للإنسان أهدافاً عملية، في حركة شخصيته، وفي مجرى حياته العامّة والخاصة... فأصبح الإنسان يعيش فيها مع ربّه، ليلتقي ـ من خلاله ـ بحياته، فيملأها بكل المعاني والأهداف والقيم الكبيرة التي يحبها الله ويرضاها، ويحب الناس الذين يعيشونها في عمق الروح، وفي امتداد الحياة كما يوحي بذلك الحديث المأثور والشريف"الخلق عيال الله، وأحبهم إلى الله أنفعهم لعياله".

فإذا التقينا بالصلاة في الإسلام فإننا نجدها في القرآن الكريم وسيلةً من وسائل تنمية الشخصية في خط الخير والصلاح والسمو الإنساني فيما يمثله خط الابتعاد عن الفحشاء والمنكر فيما ورد من قوله تعالى: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ﴾ وفيما يوحي به الحديث الشريف"من لم تنهه صلاته عن الفحشاء والمنكر لم يزدد من الله إلاّ بُعداً... وفيما عبر عنه قوله تعالى: ﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ * الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ * وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُون﴾ مما يوحي بأنّ الصلاة تدخل ففي قيمتها الدينية في عمق الحياة الفردية والاجتماعية، بقدر ما يتعلق الأمر بالقيم الإيجابية والسلبية التي تحققها الصلاة في حركة الحياة للإنسان... سواء في ذلك ما يمارسه الإنسان في حقله الفردي أوالاجتماعي أوالاقتصادي أوالسياسي، انطلاقاً من شمول كلمة الفحشاء والمنكر لكل الأوضاع السلبية، التي يريد الإسلام للإنسان الابتعاد عنها في جميع هذه الأمور، فلا قيمة لصلاة الطغاة والمتكبرين والظالمين والمتعاونين معهم، والخائنين لأمّتهم ولدينهم، كما لا قيمة لصلاة السارقين والكذابين والزناة والمغتابين والنمّامين والآكلين للحرام من مال أوطعام...

لأنّ الصلاة لم تحقق للإنسان شيئاً عملياً في خط الاستقامة أوالبعد عن الانحراف... الأمر الذي يجعل الناس لا يُخدعون بصلاة المنحرفين عن الإسلام في قيمته وشريعته، فيبتعدون بذلك عن السذاجة والبساطة في تقديرهم للأمور، في مواجهتهم للواقع، فإذا رأوا إنساناً مسؤولاً يؤدي صلاته في خشوع، فعليهم أن ينتظروه ليخرج من المسجد وينفصل عن أجواء الصلاة، وينتقل إلى مجالات الحكم والسياسة والإدارة ليعرفوا ـ من خلال ذلك ـ كيف تمتّد الصلاة داخلَ حياته في هذه المجالات، أوكيف تبتعد عنها تماماً، ليحدّدوا موقفهم على أساس ذلك كما ورد في الحديث المأثور عن أئمة اهل البيت، الذي يرفض أن يكون طول الركوع والسجود مقياساً لمعرفة الرجل; لأن ذلك ربما يكون جارياً مجرى العادة التي يستوحش الإنسان إذا تركها، واعتبر المقياس بدلاً من ذلك صدق الحديث وأداء الأمانة; لأنهما يدخلان في عمق الشخصية الإسلاميّة...

فإذا التقينا بالصوم نجد أنّ الله جعله فريضة يحقق للإنسان من خلالها شخصيته التقيّة التي تقف عند أبواب الحرام المفتوحة أمامها فلا تدخلها، كما يؤكد فيها الإنسان حسّه الإنساني ومشاعره الروحية، والاجتماعية... عند ما يجد طعم الجوع والظمإ في إحساسه بالصوم; فيتذكر جوع الجائعين وظمأ الظامئين فيفهم معنى مشكله الجوع والظمأ من موقع المعاناة الذاتية، لا سيما إذا كان غنيّاً لا يعيش الحاجة إلى الأشياء من خلال حياته العادية; لأنه إذا أراد شيئاً حصل عليه، وهكذا كان دور الصوم إنسانيّاً اجتماعيّاً إلى جانب الدور الروحي الذي يحقق فيه الإنسان علاقته الروحية بالله... ومن الممكن للإنسان أن يتعلم من الصوم: الرفض العلمي لكل الأوضاع المنحرفة في الواقع السياسي والاجتماعي اِنطلاقاً من إرادته الإسلامية القويّة التي ترفض الحرام في العمل الفردي; لترفضه في نهاية المطاف في الواقع الاجتماعي والسياسي العام.

قيمة الحجّ بين العبادات:
والحج من هذه العبادات الإسلامية التي أرادها الله للناس، لتتحقق لهم من خلالها النظرة الشاملة لقضية الإنسان في الحياة... فقد جعله الله فريضة على كل من استطاع إليه سبيلاً، واعتبر تركها خروجاً على عمق الالتزام الإسلامي، حتى جعل التارك لها في حكم الخارج عن الإسلام... وقد تعبّد الله به عباده منذ النبي إبراهيم عليه السلام وجاء الإسلام فأضاف إليه شروطاً وأحكاماً وحدّد له أهدافاً، ورسم له خطوطاً من أجل أن يحقق للإسلام الدور الكبير في الحياة، في فاعلية وامتداد، فلم يقتصر فيه على جانب واحد من جوانب التربية، بل استوعب المعاني التي تنطلق من العبادات الأخرى، فشرّع الإحرام في كل التزاماته وتروكه; ليحقق للإنسان أهداف الصوم، ولكن في أسلوب متحرّك متنوع لا يخاطب في الإنسان جوع الجسد وظمأه، ولكنه يخاطب فيه جوانب أخرى تهذب فيه نزعة القوّة فتوحي له بالسلام، ونزعة التعلق باللّذة فتوحي له بالانضباط والتوازن، ونزعة الترف فتقوده إلى الخشونة، ونزعة الكبرياء فتوجهه إلى التواضع، وتعلّمه كيف يحرّك الفكر والثقافة والمعرفة، في اتجاه الحق بدلاً من الباطل لتبقى المعرفة سبيله الوحيد في حركة الكلمة والفكرة، وشرّع الطواف وجعله صلاة;

ليعيش معه الإنسان آفاق الصلاة وروحيتها فيما يمثله من طواف حول البيت، الذي أراده الله رمزاً للوحدة بين الناس، في معناه الروحي المتصل بالله، لا في مدلوله المادي المتمثل بالحجارة، وللإيحاء بأن الحياة لا بد من أن تتحول إلى طواف حول إرادة الله، فيما يتمثل في بيته من مشاعر الطهارة والنقاء والخير والبركة والرحمة والمحبّة. لتكون الحياة حركة في طريق الأهداف التي يحبّها الله ويرضاها، ويريد لعباده أن ينطلقوا معها في رساليّة ومسؤوليّة...

وفرض السعي بين الصفا والمروة; ليعيش الإنسان معه الشعور الواعي بأنّ خطواته لابدّ من أن تتجه إلى المجالات الخيّرة; ليكون سعيه سعياً في سبيل الخير، وابتعاداً عن طريق الشرّ، فهو يسعى هنا لا لشيء إلاّ لأنّ الله أراد منه ذلك ليحصل على القرب منه... مما يوحي بأن السعي هنا إذا كان للحصول على مرضاة الله فيما تعبّدنا به من أمره ونهيه، فينبغي لنا أن نطلق السعي في مجالات الحياة الأخرى في كل آفاقها الاجتماعية والسياسية والاقتصادية، في الاتجاه نفسه لنحصل على رضاه في كلّ أمورنا...

أمّا الوقفات التي أرادها الله في عرفات والمشعر ومنى، فإنها وقفات تأمل وحساب وتدّبر وانطلاق; ليستعيد فيها الإنسان مبادئه التي قد تضيع في غمرات الصراع، التي يخوضها في سبيل لقمة العيش، أوفي سبيل تحقيق رغباته ومطامعه المشروعة وغير المشروعة، فإنّ الإنسان قد يفقد الكثير من قيمةِ الكبيرة، تحت تأثير النوازع الذاتية من جهة، والتحديات المضادّة التي قد تخلق لديه ردود فعل متوترة، ـ من جهة أخرى ـ فينسى في غمرة ذلك كله الكثير الكثير مما يؤمن به أويدعو إليه، الأمر الذي يجعله بحاجة إلى مزيد من التأمل والمحاسبة، التي يرجع فيها إلى فكره وعقيدته وخطه المستقيم في الحياة.

وجعل الأضحيّة رمزاً حيّاً للتضحية والعطاء فيما يرمز إليه من تاريخ إبراهيم وإسماعيل، عندما أسلما لله الأمر وانتصرا على نوازع الأبوّة في عاطفتها تجاه النبوة، وعلى حبّ الذات في إحساس الإنسان بحياته، وانتهى الأمر إلى أن فداه الله بذبح عظيم، وفيما يريد أن تثير في حياة الإنسان في كل زمان من السير على هدى هذه الروح; ليكون ذلك خطاً عملياً، تسير عليه الحياة في كل مرحلة تحتاجها للتضحية والعطاء.

وكان رجم الشيطان، إيحاءً بما يريد الله للإنسان أن يعيش في حياته كهمّ يومي يواجه فيه خطوات الشيطان في فكره وعاطفته وقوله وفعله، وانتماءاته وعلاقاته العامة والخاصة. وربما كان في هذا التكرير في الفريضة لرجم الشيطان الرمز إشارة بأن قضية محاربة الإنسان للشيطان ليست قضية حالة واحدة يعيشها الإنسان ويتركها، بل هي قضية متجددة في كل يوم... وهكذا يمكن أن يساهم الحج في إيحاءاته ورموزه وأجوائه الروحيّة، في تنمية الشخصية الإنسانية من الجانب التأملي والعملي والروحي، فيما إذا عاش الإنسان هذه الفريضة من موقع الوعي المسؤول; لذلك لا يبقى مجرّد عبادة يهرب فيها الإنسان من الواقع ليغيب في مشاعره الذاتية في جوّ مشبع بالضباب كما يحاول البعض أن يصوّر العبادة.

وفي هذه الأجواء الروحية الواعية المتحركة في خط المسؤولية يمكن أن يعود الإنسان الفرد من رحلة الحج إنساناً جديداً في أهدافه ومنطلقاته وخطواته، من خلال ما عاشه من دروس وعبر ومواقف وتأمّلات، حيث الطهر، والخير، والمحبّة، والحنان، ولعلّ هذا هو ما يريد الإسلام أن يوحيه للحاجّ فيما ورد في الأحاديث التي توحي بأن الإنسان يخرج من الحج كيوم ولدته أمّه، وأنه يقال له استأنف العمل من جديد، وذلك في نطاق المضمون الداخلي للحج، لا من خلال الشك الخارجي الذي يؤديه الكثيرون بدون روح وبدون معنى ممن يعيشون الحج عادةً وتقليداً وسياحةً وتجارةً، فينطبق عليه ما ورد عن أحد أئمة أهل البيت عليه السلام عندما نظر إلى الجموع المحتشدة في الموقف، أوفي بيت الله فقال:"ما أكثر الضجيج وأقل الحجيج"! إذ لا قيمة للعدد إذا لم يكن متحركاً في عمق القيم الروحية في الحياة، فربّ رقم صغير يحقق للإنسانية معنى كبيراً هو أفضل من رقم كبير لا يحقق شيئاً للحياة إلاّ زيادةً في الساحة والحجم على صعيد الأرض، من هؤلاء الذين يكونون عبئاً على الحياة بدلاً من أن يكونوا قوّة لها.

في الأبعاد الروحية:
واذا كان الحج من حيث هو عبادة ذات مضمون عملي وروحي، يحقق للإنسان هذا الارتفاع الروحي، فإنه يساعد على تغيير الواقع من خلال تغييره للإنسان، إنطلاقاً من الوحي القرآني في الإسلام الذي يعتبر الإنسان أساس التغيير كما جاءت به الآية الكريمة: ﴿إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾.. وبذلك تدخل العبادة في عمق حركة الحياة، ولاتبقى حالةً طارئةً طافيةً على السطح... وهكذا يستطيع العاملون للإسلام في أساليبهم التربوية العملية أن يشجّعوا الناس على ممارسة هذه الفريضة; لتحقيق هذا المستوى من التغيير الداخلي في حياة الإنسان، كوسيلة متقدمة روحية من وسائل التغيير الخارجي لحركة الحياة... فإن ما يختزنه الفرد من الطاقات الروحية الجديدة في أجواءالحج، هو أعظم من كثير من الأساليب الخاطبية التي اعتاد الناس ممارستها في عملية التربية...

وقد رأينا الكثيرين الذين كانوا لا يعيشون المشاعر الروحية في منطلقاتهم، في الوقت الذي كانوا يمارسون فيه الالتزام الإسلامي في بعض مبادئ الإسلام وأحكامه... قد تغيروا كثيراً بعد قيامهم بهذه الفريضة بطريقة واعية بحيث استطاعت أن تغير مجرى تفكيرهم وشعورهم فيما يعيشون فيه من فكر وشعور... وتحوّلوا إلى عناصر فاعلة واعية في حركة الإسلام في الدعوة والعمل.

ولكن هل هذا كله هو ما تعنيه لنا هذه الفريضة ؟ وإذا كان الأمر كذلك، فلماذا هذا التأكيد على وحدة المكان الذي تمارس فيه، وعلى هذا الحشد العظيم من الناس الذي تتنوع أجناسه وألوانه وقومياته ولغاته... بطبيعة شمول الإسلام كدين لكل هذه الأنواع من الناس؟ لماذا لم يكن كالصوم وكالصلاة اللذين يمارسهما الإنسان في نطاق فردي أوجماعي حسب اختياره...؟ هل هناك سرّ يتعدّى الجانب التربوي الفردي إلى الجانب الإجتماعي والسياسي؟ هذا ما نحاول أن نستوحيه فيما نريد أن نثير من حديث.

المنافع العامة:
إنّ أوّل ما نلتقيبه من نصوص الحج هو النداء الأوّل الذي وجّهه الله للنبي إبراهيم عليه السلام في دعوة الناس إلى الحج، وذلك في قوله تعالى: ﴿وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ *لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِير﴾.

فإننا نجد في هذا النداء دعوةً إلى أن يشهدوا منافع لهم من دون تحديد لطبيعتها وحجمها، للإيحاء بالانطلاق في هذا الاتجاه للبحث عن كل المجالات النافعة التي يمكن لهم أن يحققوها من خلال الحج في حياتهم الفردية والاجتماعية إلى جانب الروح العبادية المتمثلة بذكر الله في ايّام معدودات، شكراً لنعمه وتعظيماً لآلأئه وتطبيقاً لتعليماته في توجيه هذه النعمة إلى ما أراده من الإنفاق على الفئات المحرومة البائسة.

وقد يثير القرآن أمام بعض المواضيع حالةً من حالات الإبهام والغموض من أجل أن يدفع الإنسان إلى البحث، في كل اتجاه يتعلق بالموضوع ليحقق الشمول والامتداد في آفاقه فلا يتجمّد أمام فرضيّة واحدة، أووجه معين، أواتجاه خاص، وبهذا يكون التشريع حركةً متجدّدة في خطّ الإبداع والنمو والتقدم.

ورد في حديث عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام فيما حدّث به هشام بن الحكم قال:"سألت أبا عبدالله"جعفر الصادق"فقلت له: ما العلّة التي من أجلها كلّف الله العباد الحج والطواف بالبيت ؟ فقال: إنّ الله خلق الخلق... ـ إلى أن قال ـ وأمرهم بما يكون من أمر الطاعة في الدين، ومصلحتهم من أمر دنياهم، فجعل فيه الاجتماع من الشرق والغرب ليتعارفوا، ولينزع كل قوم من التجارات من بلد إلى بلد، ولينتفع بذلك المكاري والجمال ولتعرف آثار رسول الله صلى الله عليه وآله وتعرّف أخباره، ويذكر ولا ينسى. ولو كان كل قوم إنما يتكلون على بلادهم وما فيها هلكوا وخربت البلاد، وسقطت الجلب والأرباح وعميت الأخبار ولم تقفوا على ذلك، فذلك علّة الحج".

وعن الفضل بن شاذان عن الإمام علي الرضا عليه السلام قال: إنما أُمروا بالحج لعلّة الوفادة إلى الله عزوجل وطلب الزيادة والخروج من كل ما اقترف العبد تائباً ممّا مضى، مستأنفاً لما يستقبل مع ما فيه من إخراج الأموال وتعب الأبدان والاشتغال عن الأهل والولد، وحظر النفس الانفس عن اللذات شاخصاً في الحرّ والبرد ثابتاً على ذلك دائماً، مع الخضوع والاستكانة والتذلّل مع ما في ذلك لجميع الخلق من المنافع، لجميع من في شرق الأرض وغربها، ومن في البرّ والبحر، ممّن يحج وممّن لم يحج، من بين تاجر وجالب وبائع ومشتر وكاسب ومسكين ومكار وفقير، وقضاء حوائج أهل الأطراف من المواضع الممكن لهم الاجتماع فيه، مع ما فيه من التفقُّه ونقل أخبار الأئمة إلى كل صقع وناحية كما قال الله عزّوجل: ﴿فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾. و﴿ِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ..﴾.

الحجّ ملتَقى المسلمين:
إننا نستوحي من هذين الحديثين، أن الإسلام أراد للحج أن يكون ملتقىً للمسلمين جميعاً في شرق الأرض وغربها، من أجل تحقيق التعارف والتواصل بينهم، وتحصيل المنافع الاقتصادية والاجتماعية لمن حجّ ولمن لم يحج، وتبادل التجارب والخبرات المتنوّعة، التي يملكها كل فريق من خلال أوضاعه العامة والخاصة، وتسهيل حركة الدعوة إلى الله بالانطلاق من موسم الحج للاتصال بكل المناطق الإسلاميّة التي تتمثّلُ بأفرادها، الذين يقصدون بيت الله الحرام; لأداء الفريضة فيما يتعلّمونه من ثقافة الإسلام وشريعته، وفيما يتعاونون فيه من مشاريع وأعمال وخطط على أساس المصلحة الإسلاميّة العليا، لينطلق العمل الإسلامي من قاعدة مركزيّة واسعة; في أجواء الإسلام التاريخية التي شهدت مولد الدعوة وعاشت حركيتها، وحقّقتْ أهدافها الكبيرة في جهادها المرير الصعب، فيكون التحرك في الخط من موقع الفكرة والجوّ والخبرة المتبادلة والمعاناة الحاضرة.

وهكذا يعيش الناس فيما يقصدونه من مزارات أجواء الإسلام الأولى، التي يعيشون معها الإحساس بالانتماء الروحي والعملي لهذا التاريخ، مما يوحي لهم بأن الإسلام الذي ينتمون إليه يمتدّ إلى تلك الجذور العميقة الطارئة في أعماق الزمن، وبأن عليهم أن يعطوا هذا التاريخ امتداداً من خلال جهادهم ومعاناتهم.

كما استطاع المسلمون أن يحققوا لهم هذا الامتداد الذي يتصل بمسيرتنا الحاضرة، وبذلك لن تكون الزيارات تقليداً يفقد معناه، وعبادة تتجمد أمام المزار; لتنفصل عن معنى التوحيد العميق; الذي يخلص العبادة لله دون غيره، ولا يتحرك نحو جهة أوشخص أوعمل إلاّ من خلال تعاليم الله التي أنزلها على رسوله، الأمر الذي يعطي كل تحرّك معناه الروحي، فيما تعطيه حركة التاريخ من مضمون إنسانيّ إسلاميّ، يغني التجربة، ويعمّق الإيمان.

سقوط الفوارق:
وعلى ضوء ذلك، نفهم أنّ: اللقاءات التي يخطّط لها الإسلام من خلال هذه الفريضة العباديّة، لا بدّ من أن تعيش الهدف الكبير في تحقيق لقاء إسلاميّ شامل; ليستهدف إلغاء كل الفوارق الطبقية واللونية والعرقية والإقليمية، من خلال التفاعل الإنساني الروحي الذي تحققه هذه اللقاءات التي تتمّ في أجواء روحية خالصة، يستشعر فيها الجميع بالقيمة الإسلاميّة على هدى الممارسة في وحدة الموقف واللباس والشعار والتحرّك، فيلغي المشاعر الطارئة المضادّة، التي يمكن أن يتعامل من خلالها الاستعمار الكافر، لتفتيت طاقاتهم وتدمير وحدتهم، حتى اذا نجح في بعض خطواته، فيما يستغلّه من بعض الأوضاع السلبية، كان الحج له بالمرصاد ليبعثر تلك الخطوات الشريرة، ويفوّت عليه عمليّة الاستغلال هذه، بما يثيره من مشاعر طاهرة وأفكار واعية، وخطوات إيمانية متحركة يقظة.

بين الخطّة والواقع:
ذلك هو بعض ما نستوحيه من تشريع الحج في مدلوله الإجتماعي والسياسي إلى جانب مدلوله الروحي العبادي التربوي، وذلك هو ما مارسه الأئمة من أهل البيت عليهم السلام عند ما كانوا يعتبرون الحج قاعدة للحوار مع كل الفئات المنحرفة، كما كانوا يحاولون أن يحقّقوا اللقاء بكل العناصر الطيبة التي يريدون لها أن تسير في الخطّ الإسلامي المستقيم، في خطة توجيهية عملية شاملة.

فماذا عن الواقع الذي يعيشه الحج في هذهِ المرحلة من تاريخ الإسلام؟
إننا نلاحظ حشداً كبيراً من البشر، الذين يفدون إلى بيت الله الحرام من مشارق الأرض ومغاربها، من مختلف القوميات والألوان، ونستمع إلى كثير من الأصوات التي تعجّ بمختلف اللّغات، وإلى الإبتهالات التي ترفع إلى الله من شفاه المؤمنين، ومن قلوبهم مستغفرة شاكية باكية، ونشاهد كيف تتقايض الدموع الخاشعة من العيون الحائرة القلقة التي تتطلع إلى غفران ذنوبها، وتكفير آثامها والفوز بالجنة والنجاة من النّار، ونتابع الحجيج في خطواتهم وأعمالهم، فنلاحظ الإلحاح على تجميد شعائر الحج في نفوسهم، في محاولة للحفاظ على الشكل بعيداً عن المضمون، فإذا دخلت إلى مجتمعاتهم فإنك سترى العلاقات العادية، التي اعتادوها في بلادهم التي جاءُوا منها، بكل ما تشتمل عليه من سلبيّات، وما تفرزه من نتائج سيّئة تعبث بأجواء الحج أيما عبث، وتسيء إليه إساءة، وهكذا لا تجد هناك مجتمعاً يترابط أفراده بالهدف الواحد، بل نجد أفراداً يعيشون شكل المجتمع من دون معنى أوروح.

هذا في المدلول الذاتي للحج إن صح التعبير.

فإذا تطلّعت من جديد إلى الجوّ الداخلي للمسلمين، فماذا تجد؟ إنك ستجد الاختلافات المذهبية بين المسلمين تتحجّر وتتجمّد في صيغ جامدة لا يملك أصحابها تحريكها أوتوجيهها، أوإفساح المجال لها لنتنفس الهواء النقي الذي يجدّد لها أفكارها، ويبعث فيها المرونة والحيوية، التي تدفعها إلى الحركة والحوار حتى كأن الفكر الإسلامي لدى كل فئة وقف في بعض لحظات التاريخ عند أشخاص معينين، وكفّ عن الحركة في المراحل الزمنية الأخرى، ولعل من المفارقات أن الكثيرين ممن يقلّدون المجتهدين لا يدّعون لهم العصمة في رأي واجتهاد، ولكنهم لا يحاولون أن يناقشوهم في فتاواهم أوآرائهم، بل يثيرون الغبار في وجه كل من يحاول ذلك، وقد لا يقتصر الأمر على ذلك بل يتعداه إلى المحاولات المتشنجة التي يقوم بها كل طرف إسلامي ضد الأطراف الأخرى في أساليب متنوعة فيما تملكه من عناصر الإثارة التي لا تقوم على أساس من الفكر الهادئ المتّزن والأسلوب الإيماني المنفتح، الذي أرشدنا الإسلام إليه ودعانا إلى ممارسته فيما نختلف فيه من فكر، وفما نتنازع فيه من أمر، وبذلك يتحول هذا المجتمع الإسلامي إلى مجتمع تتزايد فيه المشاحنات والأحقاد بدلاً من أن يكون مجتمعاً تذوب فيه كل هذه العوامل السلبيّة.

أمّا الجانب السياسي فقد لا تجد فيه أية حركة إيحابية جادة تتناول قضايا المسلمين بالدرس والمناقشة والمعالجة، سواء فيما يتعلق بالأوضاع السياسية التي يعيش فيها المسلمون مشاكل الحرية والعزة والكرامة، بسبب وقوعهم تحت قبضة الاضطهاد الاستعماري والفكري والعنصري، أوفيما يتعلق بالأوضاع الاقتصادية التي تتصل بثرواتهم المعدنية والزراعية، فيما يواجهه المسلمون من محاولات ظالمة في الضغط المتواصل، من قبل الدول المستعمرة الكافرة لتعطيل خطط التصنيع والإنتاج في سياسة الاكتفاء الذاتي التي يطلع إليها العالم الإسلاميّ.

وذلك لإبقاء هذه الشعوب سوقاً إستهلاكية لمنتجاتها، الأمر الذي يجعلها تحت رحمة الحروب الصغيرة التي تثيرها الدول الكبرى المستكبرة فيما بينها من أجل أن تشغلها عن خطط التنمية والتطوير، وذلك بفضل عملائها الذين تضمن إخلاصهم لها من خلال ضمانها لمراكزهم التي يتربعون عليها.

إنك لا تشعر بارتفاع الأصوات الهادرة; التي تحاول أن تثير المشاعر الإسلاميّة ضدّ هذا الواقع السيء كوسيلة من وسائل الإثارة نحو التغيير، وذلك لأن الأجواء المحيطة بالواقع السياسي هناك تمنع من أيّ حركة في هذا الاتجاه، لما يحقّقه ذلك من تفجير للطاقات الشعبية في الخط السليم المضاد لذلك الواقع.

وقد حاولت الثورة الاسلاميّة في إيران في السنة الأولى لانطلاقتها، أن تحرّك الجوّ الإسلاميّ هناك، من خلال طرحها للشعارت الإسلاميّة التي تعالج قضايا المسلمين في العمق والامتداد. وأن تدعوا المسلمين إلى تحويل الحج إلى مؤتمر إسلاميّ عام، تبحث فيه المشاكل الصعبة التي يعانيها العالم الإسلامي وذلك في محاولة إلى أن يقوموا بالحركة الإسلاميّة العالمية في الخط الإسلامي السليم الذي يعالج كل أوضاع العالم الإسلامي بصدق وإخلاص، ولكن هذه المحاولة قوبلت بالضغط والتضييق والقهر والتشويه، وذلك نتيجة الخوف من تغيير الأوضاع.

إننا نواجه الآن الواقع الإسلامي المرتبك المضطرب الضائع بين الاتجاهات غير الإسلاميّة، سواء منها الاتجاهات الماركسية، أوالقومية، أوالاشتراكية، أوالإقليمية وبين الاتجاهات الإسلامية المختلفة في تطلعاتها وخططها وأهدافها، كما نواجه الواقع السياسي الذي يعيش فيه المسلمون بين واقع خاضع للسيطرة الاستعمارية الكافرة بشكل مباشر، كما في فلسطين وإريتريا والفيليبين وغيرها من البلاد الخاضعة للاستعمار القديم والجديد، وبين واقع خاضع للحكم الإستعماري المقنع بقناع وطني أوإسلامي فيما يمارسه من ظلم واضطهاد وطغيان وتفتيت للثروات والطاقات الإسلامية وتضييعها في الفراغ، وإفساد للفكر والعمل والواقع في كل مجالات الحياة، ويمتد هذا الواقع السىّء فيتمثل في الأوضاع الاقتصادية القلقة التي تضغط على المسلمين في طريقة الإنتاج والاستهلاك وتوزيع الثروة وإهدار الطاقة وتخطيط الاقتصاد على أساس المصالح الاستعمارية.

أما الأوضاع الاجتماعية والأخلاقية فإنها تنحدر بشكل عجيب فيما يتنافى مع التخطيط الإسلاميّ للمجتمع وللأخلاق.

إننا نواجه هذا الواقع الذي يتحدّى وجودنا الإسلامي في الصميم، ونشعر معه بغياب الإرادة الإسلاميّة الواحدة في مواجهته وتغييره، بل ربما نجد أمامنا الإرادة المضادة التي تعمل على استمراره وزيادة انحرافه بفضل عملاء الكفر والاستعمار من حكّام بلاد المسلمين وقادتهم، وذلك من خلال أساليب الضغط على الحركات الإسلاميّة الرائدة القائدة، بإعدام قادتها وإغتيالهم، وتفتيت قواعدها، وتخليدهم في السجون التي يلاقون فيها أبشع ألوان العذاب الوحشي مما لا يخطر على قلب بشر، والتضييق على الفكر الإسلامي الواعي بمنع الكتب والمجلات الإسلامية الهادفة الملتزمة، وإفساح المجال للفكر المنحرف والخليع من أجل تمييع الإنسان المسلم، ومنع اللقاءات الإسلاميّة، والاجتماعات الثقافية والسياسية الهادفة، في كل بلد يحكمه هؤلاء، ومحاولة إثارة الخلافات المذهبية وتحويلها إلى عنصر تفجير للواقع الإسلامي في أوضاع طائفية سياسية حاقدة.

إن هذا الواقع يفرض علينا العمل على تحويل موسم الحج، إلى موسم إسلاميّ كما أراده الله; ليكون مجمعاً للمسلمين يلتقي فيه المفكرون في حوار فكري إسلاميّ سليم; ليصلوا إلى القناعات المشتركة، أوالمتقاربة، أوليفهموا وجهة نظر كل منهم; ليعرفوا ارتكاز الجميع على أسس فكرية إسلاميّة، فيما يتوصل إليه المجتهدون والمفكرون، ويعلموا على أساس الوصول في نهاية المطاف; بالصبر والفكر، إلى الوحدة في الفكر والأسلوب والعمل.

وفي هذا الاتجاه، يعمل المخلصون على لقاء الحركات الإسلاميّة من سائر أنحاء العالم الإسلامي، من أجل أن يتبادلوا الأفكار والخبرات ويتعارفوا فيما يحملون من تطلعات وأهداف، وفيما يرتكزون عليه من منطلقات ليكتشفوا من خلال ذلك في أنفسهم ما يختلفون فيه، ليبحثوا كيف يحولونه إلى قناعات مشتركة، وما يتفقون عليه ليستزيدوا منه في الجوانب الأخرى ويحولوه إلى خطوات عملية للتعاون من أجل تكامل العمل الإسلامي من جهة، وتوحيد الطاقات الفاعلة في سبيل حل مشاكل الإسلام والمسلمين من جهة أخرى، وليبحثوا مشاكل التحرر من الاستعمار والخروج من سيطرة الضغوط السياسية والاقتصادية، ليتحرك الجهاد الإسلامي في حياة المسلمين من موقع الفكر الإسلاميّ الذي يستهدف عزة المسلمين وكرامتهم في دولة إسلامية هادفة مظفّرة، على أساس الوسائل الإسلاميّة المشروعة والخطط الواقعية المدروسة.

وإننا نؤكد على مثل هذه اللقاءات، لأن الاعتماد على المراسلة والقراءة الفكرية لا تستطيع ـ غالباً ـ أن تمنح الموقف الإسلامي وضوحاً في الصورة، بحيث تزيل الشبهات العالقة في أذهان القائمين على الحركات ضد بعضهم البعض، التي خمدت كثيراً من فرص اللقاء على الأسسس الإسلاميّة المشتركة.

وقد تحتاج إلى توجيه العمل إلى لقاء المسلمين ببعضهم البعض في أجواء إسلاميّة حميمة، يتحادثون فيها فيما بينهم، في كل ما يهمهم من قضايا; وذلك بالزيارات الفردية والجماعيّة لجمعيات الحجاج وأماكن تجمعهم، ليتحسسوا الشعور بالوحدة من خلال اكتشاف الهموم المشتركة ولقضايا الواحدة والأهداف الكبيرة التي يلتقون فيها على اسم الله، ليحقّق ذلك رفضاً لكل الخطط والمشاعر التي يعمل الكافرون من خلالها على عزل المسلمين عن بعضهم، من خلال الشعور القومي أوالإقليمي أوغير ذلك.

أما قضايا الجهاد الإسلامي فإنها تستفيد من موسم الحج الكثير مما يحققه من اجتماع القيادات الواعية التي لا تستطيع أن تجتمع في مكان آخر يمارس فيه الظالمون الاضطهاد والملاحقة لكل العالمين للإسلام، فإن مثل هذا الاجتماع يصحّح كثيراً من الانحرافات، ويوّحد كثيراً من الجهود وينظم كثيراً من الأعمال المتنوعة المبعثرة، وهناك الكثير الكثير من المنافع والفوائد التي نستطيع أن نحققها في هذا الموسم الإسلامي الكبير، مما يجب أن نفكر فيه ونعمل له، ونصل إليه من أهداف.

ولكن هل نحن في محاولة للتنظير المترف؟ وهل يتحقق ذلك كله؟ فقد يفرض السؤال نفسه علينا من خلال الواقع السلبي المنحرف الذي يعيشه موسم الحج الآن، كيف يتحقّق ذلك كله؟¹.

^{1-العلامة محمد حسين فضل الله / مجلة ميقات الحج.}